情境

耶穌知道祭司長和文士密謀要殺祂，而祂自己的門徒加略人猶大也將出賣祂。祂給自己和門徒爲了祂的受苦及死亡先做了準備。在祂被捕的幾個小時前，祂「一直非常渴望」(路 22:15 《中文標準譯本》) 與他們一起吃逾越節的晚餐。在用餐期間，祂設立了聖餐禮 (可 14:22-24; 路 22:17-20) 及洗腳禮 (約 13:3-17)。在客西馬尼，在極大的憂傷與痛苦中，祂祈求力量來服侍父直到最後。

關鍵章節

(14:34)

你知道嗎...？

1. 長大痲瘋的西門 (14:3)：可能是已被耶穌醫治的一位眾所周知的麻瘋病患者。[ref] 他可能是馬利亞、馬大和拉撒路的朋友或親戚 (比照 約 12:2)。[ref]

2. 那膏耶穌的女人 (14:3) 是馬利亞，是馬大和拉撒路的姐妹 (比照 約 12:3)

3. 玉瓶/雪花石瓶子 (14:3)：雪花石膏是一種略有不同層次色調和顏色的礦物質，通常相當精緻及美麗。 [ref] 瓶子有一個又細又長的頸，當所裝的東西用於特別場合時，瓶頸就會被折斷以便使用。[ref], [ref]

4. 真哪噠香膏/純正甘松油 (14:3)：原產於印度本土稀有植物根的芳香油，今日仍用作頭髮的香膏。[ref] , [ref]

5. 三十多兩銀子/三百第納流斯 (14:5)：大約是一個勞工約一年的工資（一第納流斯是一天的工資）。

6. 「賙濟窮人」(14:5)：在逾越節的傍晚給窮人送禮是猶太人的習俗。[ref]

7. 「爲安葬的事」(14:8)：在準備安葬時，將香膏塗抹在屍體上是種猶太人的習俗。[ref]

8. 除酵節/逾越節 (14:12)：為了紀念神的使者在擊殺所有埃及的頭生時，越過了希伯來人的家 (比照 出 12:1-27)。[ref] 為期八天的除酵節在三至四月其間的某個時後慶祝。[ref] 在逾越節的第一天，獻祭的羊羔被宰殺。日落之後，家人聚在一起吃晚餐，包括苦菜，無酵餅和烤羊羔，其間還穿插著四個杯。這當中會獻上感恩的禱告。在吃飯的時候，按照習俗，一個男孩要詢問這些事的意義，而一家之主就會根據出埃及記[ref] 來解釋其中的象徵。耶穌與祂的門徒如同家人一般慶祝了這個節期。[ref]

9.「有人拿著一瓶水」(14:13)：通常是女人提著水罐 (男人提著酒袋)。[ref]

10. 客房 (14:14)：這是猶太人的習俗，任何居住在耶路撒冷的人，若有空房間，就會應要求將其借給來慶祝逾越節的朝聖者。 [ref]

11. 詩 (14:26)：在逾越節晚餐時，家家戶戶會唱讚美歌—詩篇第一百一十三到一百一十八篇。帶領的人會唱歌詞，其餘的人會以「哈利路亞！」(「讚美主！」)[ref] 來附和。 

12. 客西馬尼 (14:32)： 字面意思為「油醡」。[ref] 那是耶穌常與門徒相會的橄欖園 (比照 約 18:1-2) 。

13. 「阿爸」(14:36)：亞蘭詞語意思是父親。[ref] 這個詞表達了一種親密和熟悉的感覺，也是年輕的猶太孩子稱呼他們父親常見的方式。猶太人會認爲在禱告中這樣稱呼神是不適當的。[ref]

大綱

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  • 1.

    你面對過的最困難的挑戰是甚麼？你有時間為其做準備嗎？

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  • 2a.

    如果你知道你只能再活五天，你會如何預備自己？當耶穌在被釘死十字架的前五天進入耶路撒冷時 (可 11:7-10)，祂又是如何預備自己的呢？

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  • 2b.

    如果你知道你將在二十四小時內死去，你會如何預備自己？耶穌在被釘十字架的前一天，就是在逾越節前，又是如何預備自己的呢？

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  • 3.

    在耶穌被捕及被釘十字架之前，以下的每個人都做了甚麼？ a. 女人；b. 耶穌；c. 門徒

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    a. 女人—把真哪噠香膏澆在耶穌的頭上，爲祂的安葬做準備 (3,8)

    b. 耶穌—饒恕了猶大 (藉由洗他的腳 [約 13:1-5])；再三地提醒要出賣祂的人 (約 13:11, 18, 21, 26)；向門徒傾訴祂的感受 (34)；要門徒與祂一起警醒禱告 (38)；俯伏在地向神禱告 (35)

    c.門徒—憂愁 (19)；決心要守護主 (31)；睡著了 (37,40)

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逐段分析

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  • 14:1-2, 10-11

    1.

    爲什麼馬可把耶穌被膏的敘述穿插在了要殺祂的陰謀和猶大的出賣之間？

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    因為這是「美事」(6) 與那即將顯明出來的隱藏邪惡之間的對比。

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  • 2.

    猶大背叛的代價是甚麼？他為什麼要出賣耶穌？(比照 太 26:15, 23-25; 路 22:6; 約 12:6, 13:27)。

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    猶大爲了三十兩銀子出賣了耶穌。他曾經是個小偷，撒但藉著他的貪婪利用了他。當耶穌給他機會悔改時，他並未承認自己的罪，反倒設計當沒有人群在場時要將耶穌交出。

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  • 14:3-9

    3a.

    人們爲什麼對那女人感到憤慨？「枉費」這詞 (4) 告訴你他們的價值觀為何？

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    對他們來說，香膏的金額價直大於其功能。在他們的眼裡，耶穌並不重要，不足以把錢花在祂身上。他們自義的相信他們能夠更好地利用這香膏，並以自己的價值觀來評判這女人。事實上，他們或許希望自己能夠得到那筆錢 (比照 約 12:4-6)。然而，這女人按了這香膏的預期用途使用，並且用在了最佳的人—耶穌身上。

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  • 3b.

    你是否曾對別人的奉獻或他/她如何做教會工作的方式感到不高興呢？爲什麼？

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  • 4.

    爲什麼無論在甚麼地方傳這福音，這女人的所作所為都會被述說呢 (9)?

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    這女人的行為是四福音中唯一被耶穌稱讚爲「美事」 或「美好的事」 (中文標準譯本)。那是她屬靈智慧的證明；她比門徒更加地知道有關主所受的苦。聖靈透過她的信心動工，爲耶穌的安葬作準備。正如耶穌所說， 今天我們有很多東西可以從這女人獻給耶穌基督的美好供物中學習。

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  • 14:12-26

    5.

    比較第十二到十六節與十一章ㄧ到六節。

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    在這兩件事件裡，神都預先準備好了材料。門徒的工作就是要按照神的命令去順服和前行。他們沒有懷疑耶穌的話，也不怕因向陌生人提出要求而感到尷尬。因爲他們毫無疑問地順服了，就得以享受他們做工的果效 (在進入耶路撒冷時，分享耶穌的榮耀；在逾越節時與耶穌一同用餐)。

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  • 6.

    請讀出埃及記十二章第五節，二十ㄧ至二十三節。把逾越節獻祭的羔羊與耶穌基督做一個比較。

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    那獻祭的動物是沒有殘疾的。同樣地，我們的主耶穌也是無罪的。羔羊被宰殺，牠的血塗抹在門的門框上，使房子裡面的人得以存活。如同那羔羊一樣，耶穌成了贖罪祭，使我們免於罪和死亡 (羅 3:25)。

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  • 7.

    解釋第二十一節。這與猶大有何關係？

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    耶穌要猶大知道他的行爲的嚴重性，並清楚地警告了他 (太 26:25)。那背叛主的人將承受極大的罪，以致「那人不生在世上倒好」(太 26:24)。預言必須應驗；耶穌必須被出賣並釘在十字架上。然而，神不會引任何人犯罪 (雅 1:13-15)。那背叛祂的人不能用預言作為藉口。猶大承擔了大罪及責任，因爲去找祭司長是他個人的決定。

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  • 8.

    鑑於耶穌即將到來的死亡，這逾越節的晚餐有何重要意義？

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    逾越節的晚餐是希伯來人從埃及被拯救出來的象徵。在這最後的晚餐，耶穌揭示了其背後更深層的屬靈意義。當祂死在十字架上時，祂的話很快就應驗了。今天，逾越節有了新的含義。在聖餐禮時，餅和杯就是耶穌的身體和血。當我們吃喝聖餐時，我們就有永生的應許，這應許是藉由耶穌基督的受苦及死亡成就的。

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  • 9a.

    無酵餅和杯只是耶穌身體和血的象徵嗎？爲甚麼是或爲甚麼不是？

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    耶穌明確表示聖餐不僅僅是一種象徵而已。祂並沒說：「我的身體如這餅」或「我的血如這杯」。祂說的是：「這是我的身體」(22) 和 「這是我立約的血」(24)。祂又清楚地說道：「吃我肉喝我血的人就有永生」(約 6:54)。這是我們必須憑信心接受的屬靈奧秘。

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  • 9b.

    我們爲甚麼要領受聖餐？(比照 約 6:51, 53-56; 林前 11:24-26)。

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    記念基督 (路 22:19)；宣揚祂的死；記念基督如何流血使我們的罪得赦 (太 26:28)；更新復活及永生的盼望；等候神國的來臨 (25)。

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  • 9c.

    藉由耶穌基督的血使其具有功效的「新約」指的是什麼？

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    這新約應驗了神在耶利米書三十一章三十一到三十四節的應許，既罪的赦免，神接納那些相信的人爲自己的子民，以及神在祂子民心中的內在運作。藉由耶穌基督贖罪的血，我們與神建立了一種新的關係。

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  • 10a.

    請讀詩篇一百一十三到一百一十八篇（可能是耶穌和門徒一起唱的詩）。歌詞如何描述有關藉著耶穌基督得救？

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    我們因主將我們高舉與耶穌基督同坐而讚美祂 (詩 113:7-8)。耶穌引領我們離開罪惡（「埃及」 ）來到獨一真神面前 (詩 114:1, 115:3-7)。因爲耶穌死了，復活了，死亡在我們身上就不再有權柄了 (詩 116:3-6; 羅 8:34)。

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  • 10b.

    你最喜歡哪一首讚美詩？爲甚麼？如果這首詩是根據聖經的經節，讀出那段經文並思想它的意義。

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  • 14:27-31

    11a.

    讀第十八至十九節和第三十一節。爲甚麼十二個門徒各個都懷疑自己是否會出賣耶穌，卻又堅稱不會不認耶穌呢？

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    當耶穌告訴十二門徒：「你們中間有一個與我同吃的人要賣我了」(18)，他們似乎以為背叛是很久以後才會發生的事；他們完全不知道當晚耶穌將被捕 (約 13:25-29)。那一刻，似乎沒有一個人有可能會出賣耶穌。在這種情況下，雖然門徒沒有屬靈的智慧足以明白，但至少他們表現出了屬靈的成熟。他們先檢視自己（問「是我嗎？」[19]）而不是互相責備。

    然而，當彼得極力說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你」(31) 時，其他人也都追隨其後。他們都趕在當下，並做出了無法兌現的承諾。因爲不想顯得懦弱、不忠，或者更糟，像個叛徒，他們失去了在逾越節筵席上的謙卑及自我反省的心。

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  • 11b.

    甚麼錯誤是你絕對不會犯的呢？你爲什麼這麼肯定？

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  • 12a.

    彼得的話告訴了你有關他的什麼？

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    他對自己的能力很有信心。他爲人誠懇，但不知道自己的弱點。他聲稱他會與耶穌同死。過了一會而，他就在客西馬尼睡著了。後來當他被問到有關耶穌的事時，他斷然否認他認識耶穌 (可 14:71) 。

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  • 12b.

    你是否曾經誠懇地許下了一個沒去兌現的承諾呢？你為什麼許下那承諾？又爲什麼沒有遵守呢？

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  • 14:32-42

    13.

    耶穌爲甚麼告訴門徒祂「甚是憂傷」(34）？

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    這是聖經中唯一一次記載耶穌將祂的軟弱告訴了門徒。這苦杯對祂而言過於承重。祂人性的軟弱使祂無法承受。祂知道祂最親近的門徒即將要出賣、否認及離棄祂。幾天前還爲祂歡呼的人們，很快就會喊著說：「將祂釘在十字架上！」爲了拯救我們，祂必須把這世界的罪都擔當在祂身上。

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  • 14a.

    門徒們為甚麼睡著了？

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    他們的眼睛甚是困倦 (40)；他們預計耶穌隔天仍然會與他們同在；他們不知道耶穌很快就會被抓。

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  • 14b.

    耶穌爲甚麼單獨指出彼得睡著了 (37)？

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    彼得是那個確信自己絕不會跌倒的人。結果，他卻是第一個掉入試探來不認耶穌的人。耶穌已特別警告彼得，撒但將會試探他 (路 22:31-32)，但彼得仍然沒有保持警醒。

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  • 14c.

    你在聽道、查經或禱告時睡著過嗎？爲甚麼？

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  • 14d.

    列出睡覺的特徵。將這些特徵與在信仰中睡著了做個比較。

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    舒適，暖和，不知悉周圍的環境；隨意，不受控制的夢想；當你醒來後，不記得你做了什麼夢。

    同樣地，我們若不保持警醒 (可 13:36-37)，我們將看不到時兆以及神在我們生活中的旨意。我們會失去方向感，被假教訓左右搖擺 (弗 4:14)。即使我們知道當耶穌再臨的時後世界的安逸都會結束，但我們還是寧願躲在其中。

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  • 15a.

    耶穌爲甚麼三次回到彼得，雅各和約翰那邊？他們是如何讓祂失望的？

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    耶穌來看看他們是否吸取了教訓，看看他們是否有警醒禱告。在祂最憂傷的時候，耶穌需要祂的門徒來支持祂，但祂卻沒有得到任何的支持。儘管他們人與祂在一起，但他們早已在情感和屬靈上離棄了祂。

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  • 15b.

    當耶穌需要你時，你是如何讓祂失望了？

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  • 16a.

    比較耶穌在十四章三十七到三十八節和十三章三十五到三十七節的話。這告訴了你關於這三個門徒的什麼？

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    門徒不是沒有將耶穌的話放在心上，就是沒有力量去克服他們肉體上的疲勞。

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  • 16b.

    有哪些事情固然你心靈願意，但因肉體的緣故卻行不出來呢？你如何克服這個困難？

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  • 17.

    知道神是我們的「阿爸」(比照「你知道嗎？」第八題 ) 如何幫助我們向祂禱告？

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    有時後除了神以外沒有人能夠幫助我們。我們的朋友不能，我們的配偶不能，我們屬世的父母也不能。神「離我們不遠」(徒 17:27)。祂對我們的所需並非無動於衷。祂總是願意聆聽及幫助我們。我們可以向祂傾訴一切的事，信靠祂如同小孩對父母有完全的信任。神對我們的愛比我們屬世父母的愛更加地純潔偉大 (太 7:11)。祂的聖靈住在我們心裡，引領和安慰我們。今天，我們同樣可以向祂呼求「阿爸，父！」(羅 8:15-16)。

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  • 18a.

    父對於耶穌要求撤去這杯的回答是什麼？耶穌在第四十一到四十二節的陳述告訴你祂對答案的回應是什麼？

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    父神可能對耶穌說的，如同祂對保羅說的一樣：「我的恩典夠你用的，因爲我的能力是在人的軟弱上顯得完全」。(林後 12:9) 藉著耶穌的死，神將決然地擊敗罪惡及死亡 (林前 15:55-57)。在禱告三次之後，耶穌對門徒說：「起來，我們走吧！」(42)，不是「起來，我們逃吧！」一但祂知道了神的旨意，祂就採取了行動來面對迫害。

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  • 18b.

    當神沒有按你的要求去做時，你應該如何回應？

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    如果神的回答與我們的意願有衝突，我們仍然需要順服及遵行，如同耶穌所做的那樣。我們必須憑著信心相信，祂不會給我們多於我們能忍受得住的 (林前 10:13)。祂愛我們，一切的事都為了讓我們得著益處 (羅 8:28)。

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