情境

保羅在他的書信裡闡明，猶太人和希臘人都在罪惡之下，而神的義在律法以外已經顯明出來了 (羅 3:9, 21)。我們因信主耶穌稱義，唯獨靠祂，我們才能得救贖。猶太人和希臘人如今都可以在基督裡領受永生的恩賜。然而，在福音中所教導的有關神的恩典，似乎完全拒絕了以色列人對神的熱情，並質疑了神的公平。在這一章和接下來的章節中，保羅將注意力轉向神與以色列之間的獨特關係這一重要主題。在討論有關神對以色列的應許和以色列人未來的救贖問題上，保羅極力地為神的信實和至高的旨意做辯護。

關鍵章節

(9:16, ESV)

你知道嗎...？

  1. 羅馬書九章第五節可能是聖經中關於基督就是神最明確的聲明。

大綱

  • 保羅為他的族屬感到憂愁與傷痛
    (9:1-5)
  • 神的應許
    (9:6-9)
  • 神的揀選
    (9:10-13)
  • 神的公義與主權
    (9:14-29)

全文分析

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  • 1.

    請注意本章中大量引用的舊約經文。鑑於當前的主題來看，這其中的意義是什麼？

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    保羅從舊約中引用了一段又一段經文的目的是為了表明，因信耶穌基督而得救的福音，不僅沒有與神的話語互相矛盾，事實上是牢牢地紮根於其上的。雖然以色列人的跌倒看似神的話失效了，但重新審視舊約的經文證實，神的旨意並沒有改變，而是在基督的救恩中得到了實現。

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逐段分析

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  • 9:1–5

    1.

    注意保羅以三種不同的方式指出他的話是真的。你認為他為什麼要這麼做？

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    保羅以三種不同的方式說明他的話是真的：

    1.「我在基督裡說真話」
    2.「並不謊言」
    3.「我良心被聖靈感動，給我作見證」

    我們可以由此推斷，保羅希望他的讀者知道他的族屬對他意義非凡。保羅身為外邦人的使徒 (羅 11:13; 加 2:8)，專注於向外邦人傳福音的呼召。他堅持救恩是本乎恩因著信而非因著行為，這引起了他的猶太同胞的強烈敵意，他們控告他推翻了律法，褻瀆了聖殿 (徒 21:27-28)。鑑於普遍存在關於保羅是反猶太人的誤解，保羅藉此強調他是多麼關心自己的同胞是可以理解的。

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  • 2.

    我們可以從保羅身上學到什麼呢？

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    我們可以從此處一窺保羅的心。他不僅僅是一位宣揚定罪之道的先知，他個人更是深切地關心人們的靈魂，尤其是他同胞們的。他愛他們，甚至願意為他們的緣故被咒詛，與基督分離。這個世上人們的靈魂，特別是我們所愛的人的靈魂，是否日日都壓在我們的心頭上呢？

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  • 3.

    猶太人是怎麼了，讓保羅充滿了如此的憂愁和悲痛呢？

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    保羅為那些不信的猶太人充滿了憂愁和悲痛，因為他們雖然熱心，卻拒絕了神的公義 (羅 9:31-32, 10:2-3)。他懇切地為猶太人的得救禱告 (羅 10:1)。

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  • 4.

    就那賜予以色列人的而言，請解釋以下的詞彙：a. 兒子的名分 (比照 出 4:22; 申 14:1; 何 11:1)；b. 榮耀 (比照 出 40:34-35; 利 9:23; 申 5:24; 王上 8:11)；c. 敬拜 (比照 來 9:1)：

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    a. 兒子的名分 (比照 出 4:22; 申 14:1; 何 11:1)：

    神稱以色列人為祂的長子 (出 4:22; 申 14:1; 何 11:1)。神從地上的萬民中揀選了他們，作祂珍愛的產業 (出 19:5-6; 申 7:6)。以色列並非因為道德上的優越或眾多的人數贏得了這一特殊的地位。它是按神的揀選和祂對他們列祖的應許所賦予他們的 (申 7:7-8)。

    b. 榮耀 (比照 出 40:34-35; 利 9:23; 申 5:24; 王上 8:11)：
    舊約之下，神透過會幕 (出 25:8) 與聖殿 (出 40:34-35; 利 9:23; 王上 8:11) 與以色列人同在。作為祂同在的明顯徵兆，神的榮耀充滿了會幕與聖殿 (出 40:34-35; 利 9:23; 王上 8:11)。神也向以色列全會眾彰顯了祂的榮光 (申 5:24)。

    如果我們將「榮耀」解釋為給予以色列的尊榮，那麼他們可以呼求神作為祂的子民，並被賜予神的公義律法，這事實本身就是一種榮耀的恩典 (比照 申 4:7-8; 詩 147:19-20)。

    c. 敬拜 (比照 來 9:1)：

    除了吩咐以色列人建造會幕（日後被聖殿取代）之外，神還制定了有關敬拜的條例 (比照Heb 9:1)。其中包括獻祭，燒香，祭司制度和特別的節日及慶典。它們使以色列人與其他列國區分開了來，視為屬神的子民。

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  • 9:6–9

    5.

    是什麼促使保羅說：「這不是說神的話落了空」？

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    第一段落 (9:1–5) 的含義是，保羅的族屬猶太人目前是在神的救恩之外的。這很自然會引起人們的疑問，既神向以色列人應許祂將是他們的神的可靠性。保羅計畫在當前的段落中回應這一顧慮。

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  • 6a.

    保羅提醒讀者，惟獨那應許的兒女才算是後裔，他的重點是什麼？

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    透過澄清惟獨那應許的兒女才算是後裔 (v. 8)，保羅堅稱神的話並沒有落空。神揀選以色列作為祂珍愛的產業，僅適用於應許的兒女，而不是每一個肉身為猶太人的人。

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  • 6b.

    這些應許的兒女指的是誰呢？

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    根據保羅寫給加拉太人的書信，那些因著信成為神兒子的信徒們都是應許的兒女 (3:23–29, 4:21–31)。亞伯拉罕相信神的應許，那就算為他的義。因此，那些效法亞伯拉罕信心並信靠神救恩應許的人，都是亞伯拉罕的兒女 (羅 4:11-14, 16)。同樣地，一個真猶太人不是那在外表上的，而是打從心裡遵守神律法，按著聖靈事奉祂的人 (羅 2:26, 29)。

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  • 9:10–13

    7.

    第十節的「不但如此」暗示保羅在前一段和目前的段落中提出了兩個關鍵的要點。它們是什麼呢？

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    保羅在前一段落中 (vv. 6–9) 表明，惟獨那應許的兒女才算是後裔。然後，在本段落中，他呈現了另一個事實，既神揀選亞伯拉罕的子嗣不是因為行為，乃是因為神的主權選擇。

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  • 8.

    為什麼人類難以接受神揀選人的這一真相呢？

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    人類總是喜歡覺得他們所擁有的是他們應得的，而且是靠自己贏得的。在一個完全以人為中心的世界觀中，公平的定義只是基於一個人努力工作的獎勵。對於那些不願意接受神主權的人來說，揀選完全是基於神的恩典而非人的努力，是一件不可思議的事情。

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  • 9:14–29

    9.

    神對摩西和法老說話的例子，如何回應了這一問題：「神有什麼不公平嗎？」？

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    一個不公正或不公義的審判官，就是一個視惡為善，視善為惡的人 (比照 賽 5:20)。但神的至高揀選絕不是對善惡的曲解。作為萬物至高的主和造物主，神有絕對的權力選擇要憐憫誰或恩待誰。同樣，祂也可以要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。祂的選擇居先於人類的所有決定或努力，也根本不需要依附它們。雖然神的主權與人所謂公平的觀念背道而馳（既神的選擇應該取決於人的行為），但這並沒有違反神公義的神性。

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  • 10.

    神的主權能使人免除他的責任嗎？

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    正如保羅在第十九節的反問句所預期的那樣，那些持懷疑態度或不信的人可能會以神早已經決定後果了仍然要人類負起責任，而挑戰神的公義。這一挑戰背後所暗示的是，神理應為人的罪和邪惡負責。保羅早些時候在羅馬書已反駁了這一控訴 (羅 3:5-8)。人不能因為自己的錯誤而責怪神。聖經明確地指出人要為自己的罪負責 (比照 雅 1:13-14)。

    有了這樣的觀念，我們就不應該將第十八節中的剛硬解釋為神預先決定了人的罪。在聖經法老的例子中，神選擇使法老的心剛硬，作為對法老與埃及人欺壓祂百姓的懲罰，也是以此來彰顯祂的大能 (比照 出 3:7-10, 4:21-23, 7:3-5)。同樣，神多多忍耐的「那可怒、預備遭會毀滅的器皿」(v. 22) 應該被理解為神的主權，使那些悖逆祂的人遭受毀滅。在這些經節中，沒有任何跡象表明神一開始就安放了罪或邪惡在人們的心中。人還是要對自己選擇不順從神來負責。神按自己的意願憐憫罪人，向那些拒絕接受祂的人發怒，這並不使罪歸於神。神的主權選擇是從祂決定如何對待罪人的角度而言，或者憐憫或者剛硬。不論如何，祂對他們的罪過沒有責任。人也沒有權利質疑神赦免或懲罰的決定。

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  • 11.

    神打算在他主權揀選中顯示什麼呢？

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    神多多忍耐寬容那預備遭毀滅的器皿，是要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能 (v. 22)。祂如此做，也是將豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫的器皿上 (v. 23)。換句話說，神的忍耐寬容既顯示了祂的憐憫，也顯示了祂的忿怒與權能。那些悔改和接受神恩典的人將體驗到神的憐憫，反之那些堅持叛逆的人將面對神的忿怒 (比照 羅 11:22; 彼後 3:9)。

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  • 12.

    第二十四節至二十六節背後的教導是什麼？

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    神揀選的至高恩典，不僅賜給了猶太人，也延伸至外邦人。雖然外邦人在神的立約之外，但因信耶穌基督，他們如今也可以被稱為神的兒子 (比照 加 3:26-29; 弗 2:11-13)。

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  • 13.

    第二十七節至二十九節中以賽亞的話，與保羅在本段落中的觀點有什麼關聯？

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    這段經文的信息是上一段經文的反面。在前一段落中，保羅引用了何西亞的話以此表明神將會揀選那些原本不是祂子民以及那些本來不是蒙愛的，稱他們為祂的子民和蒙愛的。這在外邦人的救恩中都實現了。在目前的段落中，保羅引用了以賽亞的話來證明，只有以色列的餘數才能得救這一事實。這兩個段落都強調了一個整體觀點，那就是神有完全的主權要憐憫誰就憐憫誰，要寬容誰就寬容誰。

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