情境

到目前為止,主耶穌藉由祂的教導與工作彰顯了祂彌賽亞的身分。人們對耶穌的事工以及耶穌是誰有著不同的反應。在這章中,彼得認耶穌為基督正是福音的關鍵點。耶穌的身分如今完全揭露了。從第 21 節開始,福音進入耶穌事工的最後階段。主耶穌也即將面臨極力的抵抗,並最終經由受苦,死亡與榮耀完成他的使命。

關鍵章節

(16:16)

你知道嗎...?

  1. 凱撒利亞・腓立比 (16:13): 凱撒利亞・腓立比是由分封侯腓力所建造 (比照 2:20, 22)。他將一個海拔1150英尺,黑門山腳下的小鎮擴建,之後為了尊榮凱撒而改名凱撒利亞;加上「腓利比」是為了與其它同名的沿海城市區分開來。這個城市位於加利利以北25英哩…在內的居民大多是外邦人。 [註腳]
  2. 巴約拿 (16:17): 約拿或是約翰的兒子。

大綱

全文分析

  • 1.

    請將耶穌在第1-12節中對兩組人的態度與回應相比較,並解釋其中差異。

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    主因知道法利賽人和撒都該人心中的惡意,就沒有多做什麼回應。祂稱他們為「假冒為善」的人。另一方面,雖然主斥責門徒缺乏信心,但面對他們的遲鈍,祂仍然耐心地解釋,直到他們明白祂的教訓。這是因為門徒雖然學得慢,可卻不像法利賽人和撒都該人那樣的硬心。門徒乃是真心跟隨基督的,是由神揀選並向他們指示祂旨意的 (17)。

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  • 2a.

    第1-12和13-20節之間有什麼關係?

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    這兩段經文的內容都是關於耶穌的身份。法利賽人和撒都該人都想要證明耶穌確實是來自神的。但耶穌卻拒絕滿足他們的要求。相反,耶穌坦然地向門徒們揭露祂的身份,並預言祂的受苦與榮耀。

    在這兩段經文中,我們也看見之間的反差。第一段是所在猶太地區的反對,而第二段則是記載彼得在外邦地區認了耶穌。再次暗示基督在本民中被厭棄。

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  • 2b.

    第13-20和21-28節之間呢?

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    第13-20節是關於耶穌的身分。第21-28節是關於耶穌的使命和如何作主門徒。身為基督的門徒,我們必須真正的認識我們的主和祂來的使命。僅僅這樣,我們才能跟隨祂受苦和最終榮耀的腳蹤。

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逐段分析

  • 16:1-4

    1a.

    法利賽人和撒都該人向耶穌要求神蹟的意圖是什麼?

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    他們的要求表明了他們的不信。耶穌早已經由祂的事工顯明祂就是神的兒子,可是因他們硬心,卻想把舉證的重擔加在耶穌身上。他們自以為耶穌對他們負有 「證明」自己的義務,否則他們便不信祂。

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  • 1b.

    你是否也曾經帶有同樣的意圖向神祈求?這樣的意圖何錯之有?

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    有時,我們想要神向我們「證明」那些祂在聖經中已經吩咐,或已有明確顯示的 (例如巴蘭, 民 22)。有此要求的原因,完全是因為我們不願意遵守祂的話。可是我們無權利為了要說服自己相信並遵守祂的話,而要求神給我們看神蹟。神蹟奇事對於不信的人而言是毫無意義的 (路 16:27-31)。

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  • 16:1-4

    2a.

    這時候的神蹟指的是什麼 (3)?

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    指的是神國降臨的時刻,也就是基督所作的工做。

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  • 2b.

    什麼是約拿的神蹟?又是如何一個神蹟呢?

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    參考 12:39-41, 第17課中的第8題.

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  • 16:1-4

    3.

    主為什麼稱那些人為一個「邪惡淫亂」的世代呢?

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    在舊約,神稱以色列人為淫婦,因為他們離棄真神轉而去拜偶像。同樣地,耶穌時代的人們拒絕基督,反而堅持活在自己的不信和罪中。

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  • 16:5-12

    4.

    鑑於1-4節,法利賽人和撒都該人的教導指的是什麼?

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    法利賽人和撒都該人的教導指的是他們不信的態度以及他們對神蹟的要求 (林前 1:22)。

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  • 5.

    為什麼法利賽人和撒都該人的教導是「酵」?

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    對於沒有察覺的人,他們的教導帶來了潛移默化的影響。

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  • 6.

    門徒的無知如何顯示出他們的小信?

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    門徒之所以小信是因為即便經歷了兩次餵飽眾人的神蹟之後,他們仍然不信靠耶穌的能力。當耶穌提及比餅還要重要的議題時,他們所關心的卻是食物。

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  • 16:13-20

    7a.

    耶穌的兩個問題有何不同 (13,15)?

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    第一個問題是關於人們對祂的理解,而第二個是關於門徒對祂的理解。

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  • 7b.

    為什麼讓門徒知道耶穌是誰很重要?

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    認識耶穌對跟隨基督的人是至關重要的,這樣才不會基於錯誤的原因而跟隨祂。這知識也必需屬於自身,以致信徒才能忠於主,而不輕易受到大眾意見的影響。

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  • 7c.

    你對耶穌有個人的了解嗎?耶穌對你而言是誰?

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    (無答案顯示)
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  • 16:13-20

    8.

    耶穌是「基督,是永生神的兒子」究竟是什麼意思?

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    祂是彌賽亞,是神的受膏者 (徒 4:26-27)。祂是神道成肉身 (約 1:14; 來 5:4-6)。

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  • 9a.

    主在第18節的回答,是否意味著彼得會成為教會的根基? 請解釋。

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    「彼得」這個詞的意思是「石頭」。但耶穌說祂要把祂的教會建造在這「磐石」上。這是一個文字遊戲,因為希臘語中的「石頭」和「磐石」發音相似。磐石比石頭大得多,可以作為根基。磐石指的是基督,因在羅馬書9:33哥林多前書10:4彼得前書2:8中,「磐石」象徵基督。此外,聖經也告訴我們,耶穌基督是根基和房角石 (林前 3:11; 彼前 2:4-6)。而以弗所書也說道:「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石」(弗 2:20)。這兩者之間並不相互矛盾。基督揀選了使徒們,以祂賦予他們的權柄和所託付給他們的教訓,建造了祂的教會 (19)。但這並不意味著彼得或是任何其他的使徒是永無過失的,或者高於其他的信徒,又或者信徒應該把信心建立在他們身上。使徒不過是由神差派來建造教會的僕人 (林前 3:9-11)。最終,我們的信心只應建立在耶穌基督身上。

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  • 9b.

    什麼是「教會」?

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    教會一詞來自希臘原文意為「呼召出來」。故教會就是用基督寶血所買來,神選民的集合體 (徒 20:28; 啟 5:9)。

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  • 9c.

    什麼是「陰間的門」?它為什麼不能勝過教會?

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    「門」是權力的象徵,指的也是防禦工事 (創 22:17; 詩 127:5)。「陰間的門」是指死亡的權柄 (伯 17:16, 38:17; 詩 9:13, 107:18; 賽 38:10)。教會是用基督寶血所買來的,必戰勝永恆的死亡,並且永遠都必不致滅亡因為基督已戰勝了死亡 (林前 15:55-57)。

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  • 16:13-20

    10.

    請解釋第19節中「天國的鑰匙」和「綑綁與釋放的權柄」。

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    天國的鑰匙指的是救恩的福音。由神的啟示,門徒被託付神國的鑰匙 (比照 路 11:52)。基督也同時賦予綑綁與釋放的權柄,這與赦免和留下罪相關 (約 20:22, 23)。 當教會傳講天國的福音時,那些願意順從福音的人就會脫離撒但權下  (徒 26:18)。但是對於那些不願意接受信息的人,他們仍然存在罪中 (見 徒 18:6)。

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  • 11.

    主為什麼囑咐門徒要隱瞞祂的身分?

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    當時的人們對彌賽亞抱著錯誤的期待。耶穌希望眾人不是因期待祂能成為民族英雄,而是通過信仰、悔改、和順服來相信祂。 至耶穌傳道的這個階段,神的旨意是將基督的身份向謙虛和忠心的人顯明,而向不信和硬心的人隱藏 (11:25, 13:11-15)。門徒需等到人子復活之後才能宣揚基督 (17:9)。另一個可能的原因是廣泛傳播祂彌賽亞的身分可能會過早地引起強烈的反對。

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  • 16:21-23

    12.

    耶穌為什麼認為彼得的言行是撒旦的工作?

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    耶穌認為任何抵擋天父旨意的就是撒旦的工作 (4:8-10)。雖然彼得的本意原是好的,可是他卻成了絆腳石。因他依照人的旨意,而不是神的旨意來言行。撒但也常常會利用人的慾望和思想來阻擋神的工作。

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  • 13.

    請解釋以下的詞彙:a. 捨己;b. 背起他的十字架 ;c. 跟從我;d. 救和喪掉生命。也見26節。

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    a. 捨己:放棄個人的意志與慾望。

    b. 背起他的十字架:被定罪在十字架上的人將被迫背起他的十字架。這個命令的意思就是要預備為基督經歷苦難及死亡,那包含消滅罪性 (羅 8:13; 加 5:24, 6:14)。

    c. 跟從我:跟隨基督的腳蹤,行祂所行 (彼前 2:21; 約 12:26; 林前 11:1; 約一 2:6)。

    d. 救和喪掉生命。也見26節:第一個「生命」指的是世界的事物,比如說按照我們的慾望而行 (約一 2:15-17)。第二個生命指的是我們將會領受的屬靈,或永恆生命與榮耀 (26,27)。除非我們否定自己的意志,並在生活中跟隨神的旨意,否則我們不能承受永生。

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  • 14.

    有了這些如何做主門徒的教導,我們生活中該怎麼做才能成為基督真正的門徒呢?

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    (無答案顯示)
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  • 15.

    在第28節中,主所指的是什麼事件?

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    在眾多不同的解釋當中,其中有兩種最為合理。第一種解釋說,人子降臨在他的國裡指的是6天之後將應驗的變像預言 (17:1)。在山上的變像中,門徒見證了在榮光裡的基督,而基督與摩西和以利亞所談論的便是通過受苦將達成的榮耀 (路 9:31)。第二種解釋,與第一種解釋相關聯,認為這個預言指的是耶穌升天後,在教會裡聖靈所行的異能。基督在祂的教會裡通過有力的傳道,眾多人歸入主名,以及神蹟奇事來施行權柄。

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