情境

耶穌引起了統治者的諸多關注。每一個抵擋耶穌的派別都紛紛用難題來攻擊祂。作為回應,耶穌以祂明智的答案使他們所有的人都感到驚奇。

關鍵章節

(12:10-11)

你知道嗎...?

1. 長老 (11:27):公會 (猶太高等法院) 中的非神職人員。[ref]

2. 葡萄園 (12:1):葡萄園的準備工作是所有巴勒斯坦農作業中最昂貴和最麻煩的。[ref]

3. 壓酒池/榨酒池 (12:1):此希臘字指的是榨酒池的盛酒缸,用來裝迅速發酵的果汁。大約一週後,葡萄酒就被轉移到皮袋裡儲存。(比照第五課「你知道嗎?」第四題) [ref]

4. (12:1):用於遮風蔽雨、儲存物品及保安之用。[ref]

5. 富有的地主把他們的大莊園出租給園戶 (佃農)。園戶被允許耕種土地及照料葡萄園。作為回報,在收割時,他們支付部份的農作物作為租金。[ref]

6. 根據猶太律法,繼承人未認領的財產會被宣告為無主,任何人都可以認領。 [ref]

7. 房角的頭塊石頭/頂石 (12:10):建築物中最重要的石頭。 [ref] 它將兩面毗鄰的牆角固定在一起,否則可能就會倒塌。[ref]

 8. 希律黨的人 (12:13):見第五課「你知道嗎?」第八題和第十課「你知道嗎?」第八至十題對希律黨的人的描述及他們所縱容的行為。

9. 該撒 (12:14):羅馬皇帝的頭銜,類似於埃及的法老。[ref]

10. (12:14):在猶太的猶太人被要求向皇帝繳貢錢。這項稅收是極不受歡迎的;有些人拒絕支付。 [ref] 法利賽人(比照第四課「你知道嗎?」第五題)私下裡,因宗教原因反對徵稅,而希律黨的人則因政治原因贊成徵稅。[ref]

 11. 一銀錢/第納里 (12:15):一塊羅馬銀幣相當於工人的每日工資。[ref] 它本是用來支付給該撒的税。 [ref] 這枚銀幣可能刻有提貝里烏斯・該撒的頭像。銀幣上的銘文將皇帝描述如同神一般,這對猶太人來說是一種令人反感的聲明。[ref] , [ref]

12.  撒都該人 (12:18):一個主要由祭司及上層社會組成的猶太政黨。雖然規模較小,也沒有法利賽人受歡迎,但他們在公會中佔據著有影響力的位置,並大體上與羅馬當局合作。因為他們只接受摩西五經的權威,他們拒絕了法利賽人的口述的慣例 (比照第四課「你知道嗎?」第五題) 以及復活、未來審判、天使和諸靈的教義。 [ref]

大綱

  • 祭司長、文士和長老們
  • 質問耶穌的權柄
  • 耶穌問有關施洗約翰的事
  • 首領們迴避回答耶穌的問題
  • 佃戶的比喻
  • 法利賽人和希律黨的人
  • 質問耶穌有關納稅給凱撒
  • 「凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神」
  • 撒都該人
  • 質問耶穌有關復活的事
  • 耶穌指出他們問題中的錯誤

全文分析

  • 1a.

    列出前來質問耶穌的團體。

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    祭司長,文士,長老 (27),法利賽人,希律黨的人 (13),撒都該人 (18)

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  • 1b.

    就這些團體之間的信仰觀念衝突而言,他們的結盟告訴了你甚麼關於福音的敵人?

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    這結盟是種權宜聯姻。儘管他們之間有自己的爭少 (法利賽人對決撒都該人[比照 徒 23:6-8 ],文士對決希律黨的人[嚴格遵守摩西律法對決縱容放蕩的道德]),卻聯合起來對抗耶穌 。陰謀早在耶穌進入耶路撒冷之前就開始了;法利賽人和希律黨人一直計劃要殺害耶穌 (比照 可 3:6)。耶穌是他們最大的威脅,正如俗話所說「我敵人的敵人,就是我的朋友」。他們寧願除掉耶穌,為保住他們的權力而戰,也不願遵守神的教訓。

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  • 1c.

    將祭司長、文士等的結盟與十二個門徒的團結做一個對比。這對你維護福音有甚麼啟示?

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    祭司長、文士等暫時擱置分歧來抵抗福音。他們是一股強大的勢力,因爲他們控制了社會中許多的階層和團體 (保守派和自由派,富人和窮人,猶太愛國者和羅馬同情者,等)。他們就像耶穌所說的壯士一樣 (可 3:27)。另一方面,十二個門徒仍在互相爭吵 (可 9:34, 10:37)。他們看似無能力勝過這些反對的人。然而,在「神凡事都能」(可 10:27);門徒在領受聖靈之後,他們抵擋來自同一群人的逼迫時勝任有餘 (徒 4:8, 13, 18-20, 5:27-29)。

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逐段分析

  • 11:27-33

    1.

    有關耶穌權柄的問題,如何是一個陷阱呢?

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    之前,文士公開指責耶穌是被鬼附著的 (可 3:22)。現在,由於耶穌的知名度,他們以問題的形式間接地指控耶穌。這個問題的目的是迫使耶穌自證其罪。如果耶穌回答:「從天上來的」,他們就會指控祂褻瀆了神 (比照 可 2:7)。如果祂回答:「從人間來的」,他們就會指控祂背叛了羅馬政府。

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  • 2.

    耶穌為甚麼問關於約翰的洗禮?關於耶穌的智慧,祂的回應 (11:33) 告訴了你甚麼?

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    耶穌知道長老、文士等不敢說施洗約翰的壞話 (11:32)。為了回應他們的陷阱,祂用了施洗約翰來自天上的權柄來抓住他們的話柄。問他們有關約翰的洗禮有兩個目的。第一,正如隨後討論中所顯示的 (11:31-32),耶穌問題的答案正是他們問題的答案。第二,約翰的洗禮 (比照 可 1:4) 是提醒他們應該要悔改。

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  • 3.

    關於他們的價值觀,祭司長、文士及長老之間的討論 (11:31-32) 告訴你甚麼?究竟他們是有智慧的,或者是缺乏智慧的,他們的回應又說明了甚麼?

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    他們只對保住自己的權力感興趣。他們拒絕回答耶穌的問題,因爲實話會損害他們在眾人中的地位。在世人眼中,他們的答案似乎是明智的 (拒絕接受耶穌的問題)。然而,耶穌的話帶有屬靈的智慧,他們的答案卻是毫無意義的。

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  • 4.

    耶穌為甚麼拒絕回答他們的問題?

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    實際上,耶穌已經回答了他們的問題 (比照第二題)。他們知道答案,但拒絕接受。他們被自己的自義蒙蔽了雙眼。他們質問耶穌,不是因為想知道真相,乃是要找把柄控告祂。在園戶的比喻中,耶穌斥責了他們的虛偽。他們明白祂的用意,但沒有悔改 (比照 12:12)。

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  • 5.

    當有人質疑教會的權柄和教義時,你應該如何回答?

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    人們或許會被獨一真教會的教義所冒犯,或者聲稱靈言禱告不是聖靈的工作。我們必須向耶穌學習,祂沒有直接和控告祂的人起衝突,而是引用了神的話。

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  • 12:1-12

    6.

    列出地主的行為。關於葡萄園的重要性,這些行為告訴了你甚麼?

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    栽了一個葡萄園,圈上籬笆,挖了壓酒池,蓋了一座樓,租給園戶,往外國去。

    地主的行為顯示了他對葡萄園的重視 (比照 賽 5:1-2)。籬笆和守望樓保護了他的財產。他會用壓酒池來盛放葡萄園的果子。他委託其他農夫在葡萄園裡工作,使這些園戶也能從他的財富中受益。與此同時,他保留了這葡萄園的所有權,因爲他是為其竭盡精力的人。(比照「你知道嗎?」第二題)。

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  • 7.

    列出園戶的行為。它們告訴你園戶的意圖為何?

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    拿住/抓住,打,叫他回去,打傷頭,扔石頭,凌辱,殺害。

    園戶從未打算要支付。一直以來,他們都想將葡萄園佔爲己有,當地主陸續地打發僕人去收果子時,園戶變得日益惡毒,甚至到殺人的地步。

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  • 8.

    為甚麼園戶殺了園主的兒子? (比照「你知道嗎?」第六題)。

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    園戶對葡萄園的貪婪主導了他們的行動。故事到了這裡,他們已經殺了許多的僕人 (12:5)。或許他們變得膽大妄為,以至於殺一個人對他們而言已經算不得甚麼了。或許他們覺得自己沒什麼可損失的。對他們來說,園主的兒子只不過是另一個需要除掉的阻礙,好讓他們可以繼承產業 (12:7)。卻沒有意識到,園主才是最後定奪誰能承受他葡萄園的人。

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  • 9.

    下列各代表甚麼? a. 葡萄園 (lsa 3:14; 27:2);b. 園主 (太 20:1, 25:14);c. 園戶 (可 10:12);d. 被打發去收果子的僕人 (徒 7:51-52);e. 園主的兒子 (徒 7:52);f. 其他得到葡萄園的人 (徒 13:46; 羅 11:11)

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    a. 葡萄園—以色列,神的選民,教會

    b. 園主—神

    c. 園戶—不忠心和詭詐的工人;祭司長,文士和長老們

    d. 被打發去收果子的僕人—先知。那些勇敢傳講神的工人,儘管在他們之前有許多人因做相同的事而被殺。施洗約翰就是一個例子 (可 6:27)。

    e. 家主的兒子—耶穌

    f. 其他得到葡萄園的人—外邦人;那些忠於神的人

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  • 10.

    讀十二章十到十一節。耶穌如何像石頭呢?主是如何做到這一點的?它如何在我們眼中是希奇的呢?(比照 亞 10:4; 徒 4:11-12; 彼前 2:4-8)。

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    耶穌被祭司長等 (匠人) 所棄為無用。他們的不信會使他們跌到並被壓碎 (路 20:18)。耶穌是教會的頂石,因爲救恩除他以外再沒有別的。主應許了救恩。在預定的日期,祂來到世上救我們。我們越明白神的計畫,祂對我們而言就越奇妙 (羅 11:33-36)。

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  • 12:13-17

    11a.

    為什麼法利賽人和希律黨人讚美耶穌?

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    這是他們虛偽的一部份,耶穌看穿了這一點。(12:15)

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  • 11b.

    聖經對於讚美的看法是甚麼?

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    最重要的是我們要讚美神 (太 5:16) ,也要讓神讚美我們。我們定不要犯下喜愛從人來的讚美多於喜愛從神來的讚美 (約 12:43; 帖前 2:6) 這樣的錯誤。

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  • 12.

    有關向凱撒納税的問題,如何是一個陷阱呢?(比照「你知道嗎?」第九題)。

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    這個問題原是要讓耶穌陷入一個宗教和政治的兩難境地。如果祂回答「該」,法利賽人就會聲稱祂是羅馬的通敵者,並唆使群眾反對祂。如果祂回答「不該」,希律黨的人就會以此為藉口要求羅馬人逮捕祂。

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  • 13.

    關於耶穌的智慧,祂的回應 (12:17) 告訴了你甚麼?

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    耶穌超越了納税的議題。祂教導我們必須履行我們屬世及屬靈的責任。這不是從中做出選擇的問題。我們不應以宗教做為藉口來避免我們對社會的責任 (比照 可 7:11-12)。更重要的是,我們必須尊重神勝過一切,因爲祂已將一切賜給了我們。我們應將我們的信心付諸實踐,如此才能在這充滿罪惡的世界裡榮耀神 (腓 2:15)。

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  • 14.

    聖經中有關納税的教導是什麼?

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    「為主的緣故」,我們有責任順服我們的政府 (彼前 2:13-14)。只要不違背神的誡命,我們就必須遵守我們所住的國家的法律。這包括依法納税 (羅 13:5-7)。然而,更重要的是我們虧欠神的,以及「在彼此相愛的事上,要常以爲虧欠」(羅 13:8《中文標準譯本》)。

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  • 12:18-27

    15.

    關於復活的問題如何是一個陷阱呢?

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    撒都該人問了一個非常具體的場景。他們想要以自己的方式限制辯論的範圍。但是耶穌不會被他們牽著鼻子走。耶穌沒有回答他們的問題,而是揭露了他們的錯誤。

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  • 16.

    撒都該人如何是「大錯」的呢 (12:24, 27)?

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    因爲他們的目的是要抓住耶穌的話柄,所以他們忽略了大局。他們提出的場景是如此地牽強和不切實際,以致於毫無意義。因此,耶穌責備他們不明白聖經,也不曉得神的大能(12:24)。他們沒有從聖經中明白確實死人會復活,也不相信神有能力在復活的生命中設立一個超乎我們有限的理解所能想像的新秩序。

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  • 17.

    出埃及記三章六節 (引用於十二章二十六節) 如何是復活的證明?

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    神是「亞伯拉罕的神、以撒的神 、雅各的神」。神也是活人的神。這兩個事實意味著雖然亞伯拉罕、以撒和雅各死了,但他們將來會復活,而他們事實上在神眼中是活著的 (比照 路 20:38)

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  • 18.

    關於耶穌的智慧,祂的回覆 (12:24) 告訴你了甚麼?

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    因爲撒都該人給了耶穌一個邏輯性的謎語,耶穌給他們邏輯性的回覆。耶穌引用聖經 (他們聲稱相信聖經) 來反駁他們的結論。他們無法否認神自己曾說:「我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」(12:26)。他們也無法否認神是活人的神。這兩個信念意味著將來定會有復活。

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  • 19.

    列出一些意圖駁倒我們信仰的難題?對此聖經的觀點是甚麼?

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    「神能造出一塊大到自己都移不動的石頭嗎?」「神會做惡嗎?」「如果一個人的身體被火化了,骨灰也撒了,他怎能復活呢?」

    這些問題揭示了發問人的心態。如同撒都該人,他們想要用邏輯上的難題來詆毀神。這與那些在十字架上嘲弄耶穌的人道理是一樣的 (比照 可 15:30-32)。對他們來說,耶穌從十字架上下來更加的合理。他們並不明白耶穌必須死在十字架上才能救贖人類的罪。當一個人不顧那證明耶穌神權的大量證據而選擇拒絕祂時,他/她就犯了「大錯」了(12:27)。

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  • 20.

    當有人提出一個難題來質疑你的信仰時,你應該如何作答?

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    試圖解決這些難題註定是要失敗的。耶穌並未直接回答撒都該人的問題。相反,祂用聖經揭示了他們推理中的謬論。如果一個人只是想要質疑你的信仰,你無須花太多的時間在這難題上。如果一個人是熱切地尋求真理,我們可以引用聖經經節來表明,神是超出我們的理解 (伯 36:26; 羅 11:33)。如果神能被完全摸透,祂就不是真的神了。

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